当医疗辅助死亡(MAID)在2016年成为法律时，该政策的支持者欢欣鼓舞。人们现在有权要求医生结束自己的生命，以避免痛苦，并使亲人免于目睹他们缓慢且可能不体面的死亡过程。这被认为是最基本的人权：掌控自己命运的权利。
辩论发生在那些相信只有上帝才能决定我们何时死亡的人，与那些认为人们应当有权掌控自己命运的人之间。最终，法律允许医生在满足严格标准的情况下结束患者的生命。
最初，申请MAID的过程并非轻率之举。一个人的死亡必须"可合理预见"，且病情必须是"严重且无法治愈的"。
作为一名持证殡葬师，以及温哥华为犹太社区提供服务的非营利性殡仪馆的执行董事，我开始看到对MAID日益增长的接受度。虽然这与犹太(和其他宗教)传统不符，但问题是："我们有什么资格评判？"
我记得我经手的第一个MAID案例。这是一次令人困惑且尴尬的经历。我面对的是经历各种情绪的家庭，从悲伤到释然，不一而足。想到母亲或父亲的死亡日期已被圈在日历上，这是令人不安的。
多年来，MAID申请显著增加，且批准变得更为宽松。随着这一演变，标准发生了变化。一些医生开始将MAID视为标准操作程序，而不再是一种最终且严肃的考虑，当一个人感到不再想继续生活时即可采用。
作为一名殡葬师，我看到医生在患者死亡时签署的医疗死亡证明，有时我会质疑，那些因MAID而死亡后由我们接手的人是否应该获得批准。
在某个特定案例中，虽然直接死因被列为MAID(这是必需的)，但促成健康问题仅列有"早期痴呆"和"关节炎"。我准备通知验尸官，因为我觉得这肯定违反了法律。但在死者家属的恳求下，我选择不这样做，但这一直萦绕在我心头。
MAID的一个保障措施曾被宣称为该政策的基石原则，即被结束生命的人必须心智健全，并有强制等待期，以确保人们知道自己在做什么，不会做出草率决定。
去年，《国家邮报》报道了一名女性的生命通过MAID结束的案例，由于她患有痴呆症，一位家庭成员提出了初始申请。在程序实施前，医生询问她是否同意。
在她重复问题并握紧医生的手后，她被认为表示了同意。因此，通过重复一个问题并握一下手，一位认知能力有限的女性就被给予了致命药物，当场死亡。
撇开她直接同意的严重问题不谈，有人代表另一个人申请MAID是否合适？申请者是否是被决定对象遗产的受益人？
在我看来这似乎存在利益冲突。然而在此案例中，接受生命终结程序的人既未自行申请，也不清楚她在最后一刻是否理解了对她的要求。
2016年——仅仅十年前——MAID以个人拥有唯一选择权为核心原则引入，且仅适用于预期自然死亡即将发生的情况。防护措施很快就被大幅放宽。
我当时就认为该政策会进一步宽松化。我没想到会这么快。公共卫生官员开始辩论社会中哪些人应该接受昂贵的疾病治疗，哪些人不应该，这只是时间问题。
将来是否会有一天，一位75岁被诊断患有治疗费用高昂疾病的患者被告知，花费这么多钱不符合公共利益？通过MAID提供一种轻松的解脱方式，以减轻患者的痛苦以及社会的负担，这会有多容易实现？
MAID只是楔子的薄边。通过减少医疗成本来平衡预算可能紧随其后。医疗保健是每个省级政府最大的支出项目，其中很大一部分费用用于退休年龄以上的人群。MAID为解决全国各级政府面临的经济挑战提供了一个简单的解决方案。
人们需要明白一件事：当你贬低死亡时，你也贬低了生命。
我希望我是错的，我希望在我脑海中响起的警报是虚假的。然而这正是10年前人们告诉我的。我希望社会能够看得足够远，警惕对这一本已危险的政策进一步宽松化。
《国家邮报》
霍华德·詹波尔斯基是不列颠哥伦比亚省的一名持证殡葬师，也是Schara Tzedeck墓地委员会的执行董事，同时是不列颠哥伦比亚省殡葬协会的董事会成员。
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