最初由E. 富勒·托里撰写，发表于1969年3月31日的《突触》报。
机器甚至正在侵入精神病学和人类心智。斯坦福大学的精神病学家肯尼斯·科尔比正试图编程让计算机进行心理治疗；他称之为“疯狂的医生”。最近，英国通过电击疗法成功治愈了一位不忠丈夫的非法欲望。纽约的两位精神病学家则证明，之前被催眠的受试者可以通过电视再次被催眠。
信号
耶鲁大学的德尔加多博士的研究很好地说明了机器控制心智的可能性。他在猴子大脑中植入电极，当遥控信号刺激时，猴子会拒绝自己的后代。他还将电极植入公牛大脑，并在斗牛士冲锋途中激活信号，使公牛停止冲锋。
医学领域的技术发展清单还在不断延伸，但重点已经明确。心脏移植和活性病毒DNA的合成并非唯一带来深刻伦理和社会问题的进展。它们甚至还不是最令人敬畏的。
隐私侵犯
不要以为只有医学机器在脱离创造者。技术革命带来的令人不安的影响可能波及所有领域。无限容量的油轮在建造时并未考虑沉船后果。洗涤剂在我们的河流和湖泊中泛起泡沫。汽车的安全标准总是落后。
城市噪音挑战我们的耳膜。隐藏的窥视眼和窃听器侵犯我们的隐私。在找到答案之前，必须理解技术革命的两个特征——它是无意识的，也是中立的。它无意识，因为纯粹科学仅仅是一种求知欲，为了揭示事实、解锁秘密。若要给它设限，就必须将意识附加其上。
上述技术发展是不可避免的，除非人类主动决定阻止它们。只要存在未知领域，除非被明确告知不要做，科学家们就会继续学习如何解开DNA的奥秘、移植器官、在大脑中植入电极。
善与恶
它是中立的，因为技术革命带来的变化本身无所谓好坏。它们只在使用方式上获得价值。科学能告诉我们能做什么，却不能告诉我们该做什么。它能告诉我们如何做，却不能告诉我们是否应该做。上述许多发展带来的善与恶的潜力令人震惊，让人想起对原子能的驾驭。
无意识的技术
由于挑战医学和人类的技术革命是无意识且中立的，因此必须将意识施加其上，以控制它并决定其价值。目前未能做到这一点，导致人类的技术想象力与人文想象力之间出现了巨大鸿沟。无意识的技术有可能变成弗兰肯斯坦，摧毁其创造者。
对未来的愿景将成为幽灵。这是有思想的人们越来越频繁地发出的警告，也是《纽约时报》在广岛被轰炸后的第二天早晨社论中提出的警告：“人类能否足够快地成长，以赢得文明与灾难之间的赛跑？”
迄今为止，这场革命用迈克尔·哈林顿的话来说，是偶然的。它是零散而随机地演进的，追随偶然的奇想而非理性的指令。技术革命解决了许多问题，但若放任不管，也制造了许多其他问题。
剩下的任务是骑上机器，真正开始引导它的方向。只有这样，科学和技术才能成为人类的工具，而不是奴役人类。
与神作战
当人们寻求途径来控制机器时，会遇到许多障碍。其中最大的障碍之一是公众对科学家及其工具的崇拜。这在医学领域尤为明显。
大多数人都赋予医学科学家及其试管近乎超自然的力量。只要这种崇拜持续下去，就很难客观地评估和控制技术发展——人类不愿与神作战。
宗教的力量
解决技术带来的问题的另一个障碍是宗教影响力的衰落。无论你认为这实际是障碍还是障碍的消除，都取决于你的参照系；我这里的意思是，以前由神学框架提供的快速、简单的答案已不再容易获得。
过去，宗教与医学是结合在一起的，医学中遇到的哲学问题由神学来回答。如今宗教与医学已经分离，尽管它们仍是朋友。这伴随着宗教影响力的普遍衰落，以及技术不断夺取上帝的力量，包括对生死的掌控。
所有这些的最终结果是让人自由，但又漂浮不定，宗教曾筑起技术无法逾越的屏障，如今却没有任何地平线限制。一位天主教神学家这样总结道：“科学人文主义者可能和基督徒一样，对人工授精的种马场取代家庭的前景感到厌恶，但和后者不同的是，他没有最终的反对理由。既然有这种力量，为什么不用呢？”
非人化
对这些问题进行清晰思考的第三个障碍是社会日益非人化。除非将人视为人，否则无法准确识别和解决上述问题。
这是一个老生常谈的话题，这里不再赘述，只提一下。埃里克·弗洛姆将其概括为一个时代，“在这个时代，人类建造了像人一样行动的机器，并发展出像机器一样行动的人……一个非人化和异化的时代，人被转变为物，成为生产和消费过程的附属品。”
公共政策
尽管存在这些控制技术的障碍，但必须找到方法。谁将提供答案？医生应扮演什么角色？
关于第一个问题，公共政策应决定最终答案。医学的社会和哲学问题不仅仅属于医生，也不仅仅属于神学家、律师或任何单一群体。它们是属于每个人的问题。堕胎不仅仅是医生的问题，因为他们使用刮匙；化学战争也不仅仅是飞行员的问题，因为他们按下释放杆。
但要使公众舆论发挥作用并有效，它必须知情。医生的角色从这里开始。医学界应在概述事实、澄清替代方案、确定医学可能性范围内的界限方面发挥主要作用。只有在这种视角下，才能进行明智的讨论，也只有这样，社会才能知道自己在选择什么。
法律？
但医生对社会的责任不仅限于概述这些复杂伦理和社会问题的事实。他们的责任还包括提供领导力。这些问题应由医学界自己提出；不应等到别人提出时才被动应对。
如果医学界未能承担起促进讨论这些问题的领导责任，那么其特权将被其他群体（如法律界）所取代。但由于法律是社区习俗的反映，因此法律在领导这些议题方面不太合适。法律是在讨论之后才介入编纂的。
军火商心态
医生通常害怕扮演上帝。同样应该害怕的是甚至没有扮演好人的角色。过去，医学界经常被指责在社会问题上采取鸵鸟姿态，这种指责并非没有根据。医学界绝对不需要的就是那种只向要求者提供服务的军火商心态。
可怕的力量
医生再也无法承受袖手旁观的奢侈。他现在拥有力量——真正的力量。日益增长的力量。五十年前他只能依赖洋地黄叶和坚定的眼神，如今他植入电子起搏器以替代前者，用激光束照射后者。医生现在有能力做事情，而且这种能力每天都在增长。
这是一种可怕的力量。无论是否愿意，医生们将不得不接受如何运用这种力量的责任。如果这些问题要得到讨论，就需要论坛。哪些论坛合适？哪些论坛已经在使用？应该发展哪些论坛？
列表
大众期刊是已经使用的论坛之一。看看它们，就能反映出公众对某些问题的兴趣和意识正在迅速增长。例如，在《期刊文献读者指南》中，1951年至1953年间只有18篇关于节育的文章，而1963年至1965年间有120篇。诸如安乐死、输精管结扎和人工授精等标题在前一时期甚至没有列出，但在后一时期被收录了。
“科学作家”
医生不应犹豫向这类文献投稿。医学界对宣传和广告的传统过度敏感，导致大众可获得的可靠信息出现真空。
这个真空被花哨的“科学作家”填补了，他们的事实可能不那么准确，但他们的散文可能更可口。大众读物也是如此。
某些非医学机构非常适合作为讨论这些问题的论坛。例如，民主制度研究中心，“一个非营利、独立的教育机构，致力于澄清民主社会面临的基本问题。”到目前为止，该中心尚未详细处理上述任何问题，但像这样的模型可以发展，并且是发展所需对话的理想场所。
沿着这些思路，一个例子是1963年由英国CIBA基金会主办的优秀研讨会“人类及其未来”。其他研究技术未来的非医学机构有兰德公司、哈德逊研究所和美国艺术与科学学院的2000年委员会。
有兴趣的行业
私营企业也对其中一些问题感兴趣。例如，在最近的一次保险会议上，公司被敦促准备新型保险，以覆盖那些希望在死后被冷冻并在未来有望复活的人。一家橡胶公司正在探索人造器官作为可能的新市场。行业作为讨论这些问题的论坛的适用性，因其金钱利益而受到严重限制，这一点显而易见。
宗教在医学中的影响
教会是另一个可能的论坛。过去，往往是它们主动讨论这些问题。然而，随着技术发展如此之快，有组织的宗教必须更加努力，才能跟上发展步伐。伽利略在1611年提出了哥白尼太阳系，但直到1820年才被天主教会接受。宗教面临的挑战是理解和回应，这显而易见；如果做不到这一点，很可能导致它们在医学领域的影响力进一步缩小。
E. 富勒·托里是《医学中的伦理问题：医生在现代社会中的角色》（Little, Brown & Co.，1968年8月）一书的编辑。
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